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Comptes-rendus de lecture

Sébastien Billioud et Joël Thoraval, Le Sage et le peuple. Le renouveau confucéen en Chine

Paris, CNRS Éditions, 2014, 436 p.
Zhe Ji
p. 76-77

Texte intégral

  • 1  Sébastien Billioud et Joël Thoraval, The Sage and the People: The Confucian Revival in China, Oxfo (...)

1Cet ouvrage de Sébastien Billioud et Joël Thoraval, récemment traduit en anglais1, formule un nouveau paradigme des études sur le confucianisme. À la différence des recherches existantes, qui malgré leur bonne qualité sont enclines à réduire la complexité du phénomène « confucéen » – une étiquette trop commode pour ne pas être ambigüe – à divers aspects partiels (la philosophie, l’éthique, l’idéologie officielle, les pratiques cultuelles…), cet ouvrage se distingue par son souci d’aborder le phénomène en bloc, ce qui lui permet d’échapper à tout réductionnisme. En se fondant sur des matériaux ethnographiques recueillis en Chine, à Hong Kong et à Taiwan au fil d’une enquête de plusieurs années, les deux auteurs présentent une description panoramique des multiples manifestations sociales du confucianisme dans les années 2000, ainsi qu'une analyse critique de leurs conditions morales et politiques. Ces multiples manifestations sont qualifiées par les auteurs de « confucianisme populaire », une expression empruntée aux activistes chinois, mais qui ne renvoie en aucun cas à un mouvement purement antiélitiste ou simplement non officiel. Au contraire, les initiatives élitistes et les interventions gouvernementales s'y mêlent étroitement, et à ce titre elles sont également prises en compte par les auteurs. Si ces derniers insistent sur les aspects « populaires », cela traduit avant tout un positionnement heuristique, à même de rendre compte d’une polarité entre d’une part un « peuple » qui apparaît à la fois comme une valeur et comme un complexe de forces aux facettes multiples, et d’autre part un « Sage » dont la figure diffractée, tributaire de différents passés et fortement malmenée par le XXe siècle, continue de hanter la modernité chinoise. Mais il y aussi là une ambition anthropologique : étudier « le face-à-face d'individus appartenant à des milieux populaires avec la figure de Confucius et, au-delà, avec un message de vie qu'on s'efforce de restituer et de pratiquer » (p. 18).

2Ces riches données sont soigneusement organisées en trois parties qui correspondent respectivement aux dimensions éducative, religieuse et politique du phénomène étudié – une tripartition qui, en déplaçant les cadrages habituels, constitue en elle-même une clarification. Composée de trois chapitres, la première partie s'attache aux projets éducatifs se réclamant du « confucianisme ». Après un bref examen de l’évolution de la place de l'éducation confucéenne dans la société chinoise durant la première moitié du XXe siècle, les auteurs présentent diverses tentatives de ré-institutionnalisation de l'éducation confucéenne dans les années 2000, qui vont des « recherches confucéennes » et des « études nationales » dans les établissements universitaires aux mouvements de « lecture des classiques par les enfants » initiés par des Taïwanais, sans oublier les écoles privées où l’on propose une éducation « traditionnelle » comme alternative de l'éducation officielle, ou encore les associations pour la promotion de la culture de soi chez les adultes. L'appropriation de projets du même genre par les entreprises et les administrations est également étudiée. Les auteurs montrent enfin comment ces différents projets éducatifs (en particulier ceux qui existent en marge du cadre universitaire) impliquent une forme d’anti-intellectualisme valorisant la capacité d’incorporation par le « peuple » d’un savoir traditionnel, plutôt que les études théorétiques des élites.

3La deuxième partie aborde la dimension religieuse du confucianisme, en commençant par des études de cas individuels dans le quatrième chapitre, qui montrent comment la « conversion » confucéenne s’effectue et se narrativise à travers des expériences vécues, où la foi bouddhique peut parfois jouer le rôle d’intermédiaire. Les cinquième et sixième chapitres constituent une étude sur la « question religieuse » que pose le phénomène confucéen contemporain : pourquoi les initiatives qui lui sont associées cadrent-elles difficilement avec la catégorisation normative de « religion » importée de l'Occident, et dans quels termes les acteurs impliqués revendiquent-ils éventuellement la religiosité de leurs démarches ? Les tentatives d'institutionnalisation religieuse du confucianisme en Chine contemporaine qui s'inscrivent dans la continuité de cette histoire sont diverses, créatives et problématiques. Si les projets visant à restaurer le confucianisme comme « religion d'État » ou « religion civile » restent encore largement théoriques, certains nouveaux mouvements religieux (notamment le Yiguandao) ont d’ores et déjà recyclé le confucianisme parmi leurs composantes fondamentales. Pourtant, aucune de ces tentatives n'a pu obtenir la reconnaissance de l’État chinois au niveau juridique, et il reste encore un long chemin pour arriver à un consensus sur les rapports entre confucianisme et politique, ou entre confucianisme et autres religions.

4Les quatre chapitres de la troisième partie décrivent d'abord l'évolution du culte de Confucius, de la « déritualisation » sous la République et le maoïsme au retour des « rites sacrificiels » à l'ère des réformes. Puis un rapport détaillé est offert sur le déroulement du Festival Confucius orchestré par le gouvernement chinois en 2007, dans lequel les auteurs constatent à la fois les manifestations officielles et les initiatives revendiquées comme « populaires ». Les premières ont pour objectif l'utilisation du Confucius sans réel respect du confucianisme, reflétant « l'habitus maoïste » de la campagne politique. Les secondes incarnent un idéal historique dépassant l'horizon politique présent : leur légitimité se construit en vertu d’une reconnaissance par la base. Les deux formes de re-ritualisation sont en rivalité, mais elles s'entretiennent mutuellement. Le dernier chapitre compare les rituels politico-religieux en Chine continentale et à Taiwan, et analyse les différentes possibilités de l'articulation entre cosmologie traditionnelle et politique moderne. Cette comparaison permet aux auteurs de réexaminer les implications sociopolitiques des discours sur la religiosité du confucianisme qu'ils ont discuté dans la deuxième partie.

5Enfin, dans l'épilogue, les auteurs donnent quelques éclairages sur les récentes évolutions du confucianisme populaire dans sa recherche de continuité et d’autonomie. Ils avancent que l'État, le bouddhisme et les associations syncrétistes sont sans doute les facteurs extérieurs les plus remarquables qui pèsent sur la reconfiguration des relations entre le Sage et le peuple.

6Par la richesse et le détail des descriptions fournies (illustrées d’un grand nombre de photos de terrain), par la pertinence de ses analyses tranchantes et limpides, cet ouvrage érudit mais accessible est d’un haut intérêt pour tous lecteurs intéressés par l'actualité morale du « monde chinois ». Couronné par le prix Bernheim 2015 d'histoire des religions de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, il représente en particulier un jalon et un encouragement pour une anthropologie de la Chine dont le défi est de comprendre le devenir de grandes traditions dans une immense société en transition. La « réflexion anthropologique du présent » (p. 400) proposée par les auteurs sera également inspirante pour les historiens du confucianisme et de la religion chinoise en général, tant il est vrai que le mouvement « populaire » et les relations entre l'État, le Sage et le peuple étudiés dans cet ouvrage sont déjà présents de longue date dans les configurations traditionnelles de la Chine ancienne.

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Notes

1  Sébastien Billioud et Joël Thoraval, The Sage and the People: The Confucian Revival in China, Oxford, Oxford University Press, 2015, 352 p.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Zhe Ji, « Sébastien Billioud et Joël Thoraval, Le Sage et le peuple. Le renouveau confucéen en Chine », Perspectives chinoises [En ligne], 2015/4 | 2015, mis en ligne le 01 janvier 2017, consulté le 22 avril 2017. URL : http://perspectiveschinoises.revues.org/7259

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Auteur

Zhe Ji

Ji Zhe est maître de conférences à l’Institut national des langues et civilisations orientales (INALCO), Paris (zhe.ji@inalco.fr).

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