Navigation – Plan du site
Comptes-rendus de lecture

Kuan-hsing Chen, Asia as Method: Toward Deimperialization,

Durham (NC), Duke University Press, 2010, 342 p.
How Wee Ng
Traduction de Antoine Roset
p. 94-96

Texte intégral

1Comment la rhétorique de la Guerre Froide continue-t-elle à s’exprimer aujourd’hui en Asie ? Comment une ancienne colonie comme Taiwan pratique-t-elle le néocolonialisme en Asie du Sud-Est, tout en devenant l’objet d’une campagne visant à faire de l’île le 51ème État américain ? Comment les universitaires peuvent-ils continuer à remettre en cause l’opposition binaire Asie-Occident dans les études postcoloniales tout en restant critiques à l’égard du nativisme et de l’eurocentrisme ? De quelle manière les études culturelles peuvent-elles aller à l’encontre de l’imaginaire développé par le capitalisme, l’impérialisme et le colonialisme ? Voici quelques-unes des questions soulevées par les travaux de Kuan-hsing Chen, qui s’inspirent des idées de Takeuchi Yoshimi concernant « l’Asie comme méthode ». S’appuyant en partie sur l’approche de ce dernier consistant à comparer, grâce à des références entrecroisées, des sociétés géographiquement proches ou partageant des expériences historiques similaires, ce livre poursuit la tentative amorcée par l’auteur de fonder des études culturelles inter-asiatiques qui analysent les cadres de référence eurocentriques tout en examinant les interconnexions historiques, culturelles et politiques des sociétés asiatiques. Faisant écho d’une part aux discours du nationalisme taïwanais de l’époque du président Lee Teng-hui, et d’autre part à la dépendance croissante de Taiwan à l’égard de la Chine continentale, ce livre est un appel passionné à définir de nouvelles méthodes concernant la manière dont l’Asie doit être abordée en tant qu’objet d’étude.

2Dans « The Imperialist Eye », le chapitre inaugural, analysant les écrits de plusieurs écrivains taïwanais publiés dans Renjian (L’espace humain), le supplément littéraire du China Times, Chen élabore une critique percutante de la politique taïwanaise d’expansion économique vers le sud (nanxiang), développée en Asie du sud-est pendant les années 1990. Il y décrit ces efforts comme un « désir sous-impérialiste » attisé par un nationalisme voulant faire de Taiwan une nouvelle puissance coloniale, reproduction du discours militariste japonais de la « sphère de coprospéritéde la grande Asie orientale ». Pour résoudre ce problème, conséquence de l’absence de « réflexion critique sur la décolonisation » (p. 63), il avance l’idée, dans le chapitre suivant, intitulé « De-colonization », d’« études culturelles du tiers-monde », à partir des travaux de Memmi, Nandy, et Fanon. Dans une tentative pour mettre un terme à l’identification colonisateur/colonisé, Chen emprunte à feu Edward T. Ch’ien la notion de syncrétisme qui avait été élaborée comme une critique du néo-confucianisme de la fin de la dynastie Ming. Redéfinissant l’approche de Ch’ien en « syncrétisme critique », il est persuadé que cette notion peut s’appliquer au contexte actuel, en tant qu’« intériorisation active d’éléments des autres dans la subjectivité du moi », destinée à dépasser les positions conflictuelles, construites historiquement par les relations coloniales de domination comme le patriarcat, le racisme, l’hétérosexisme ou la xénophobie à caractère nationaliste (p. 99). Chen estime que le syncrétisme critique peut servir de stratégie culturelle d’identification pour les groupes en position de subordination, tels que les aborigènes, les homosexuels, et les classes laborieuses. Mais quant à savoir dans quelle mesure des groupes dominés peuvent se servir de cette stratégie à leur profit, et jusqu’où celle-ci peut se révéler efficace, le livre n’entre pas dans le détail. Il suggère seulement la capacité d’action des groupes dominés. On peut pourtant se demander si les dominés se considèrent réellement eux-mêmes comme subalternes. Autrement dit, ce livre aurait gagné à considérer les changements possibles d’une personne qui peut être partiellement agent et partiellement instrument, selon les relations définies par des contextes différents.

3Le troisième chapitre, « De-Cold War », approfondit la question de la décolonisation en revenant sur la Guerre Froide et à ses conséquences dévastatrices sur les personnes ordinaires. En sus d’analyser l’œuvre de l’écrivain taïwanais Chen Ying-zhen, l’auteur livre le récit poignant de sa propre mère qui, atteinte de schizophrénie, tenait à laisser un bol de riz et une paire de baguettes pour le « Père Chiang » (Chiang Kai-shek) pendant les repas. Elle s’était également jurée de ne jamais retourner dans sa ville natale de Pékin tant qu’elle serait « occupée » par les communistes (p. 117-118).Apportant une analyse touchante de deux films taiwanais, Une vie empruntée (多桑) et Banana Paradise (香蕉天堂), le livre montre comment la Guerre Froide a eu pour effet de créer un fossé infranchissable entre les benshengren (Taïwanais de souche) et les waishengren (Chinois continentaux arrivés tardivement à Taiwan), pour lesquels existent « deux structures émotionnelles » qui ne se rencontrent jamais (p. 156). L’auteur suggère que les efforts de réconciliation entre Taiwan et la Chine doivent aller au-delà des dimensions politiques et économiques et se diriger vers une compréhension réciproque du « terrain émotionnel et psychique de chacune des deux parties » (Ibid.). Allant de pair avec les relations entre les deux rives du détroit est la question de la réconciliation régionale avec le colonialisme japonais qui selon Chen, suivant en cela le spécialiste japonais des études chinoises Mizoguchi Yuzo, devrait consister à « regarder en face la violence implantée dans la structure même et l’émergence de la modernité [de l’ère Meiji] » (p. 158). Dans le quatrième chapitre, « Deimperialization », Chen livre une critique acerbe du Club 51, qui réunit un groupe d’intellectuels et d’entrepreneurs taïwanais, pour certains habitant aux États-Unis, qui appelait dans les années 1990 au rattachement de Taiwan à la première puissance mondiale en tant que 51ème État, afin d’ « assurer la sécurité, la stabilité, la prospérité, la liberté et la démocratie à Taiwan » (p. 162).  Sans ménager ses attaques contre la dépendance de l’île à l’égard des États-Unis et de l’impérialisme américain, Chen propose une nouvelle approche à l’étude de l’impérialisme : il s’agirait d’éviter les gageures des « prises de positions de l’ancien nationalisme anticolonial et du nativisme » et des « opinions mondialistes » en « repensant la question de la subjectivité coloniale » (p. 165). Cela implique que différents pays (ex-colonisateurs comme ex-colonisés) collaborent activement à la réécriture des histoires coloniales (p. 200-207).

4Le cinquième chapitre, intitulé «Asia as Method », probablement le plus abouti de l’ouvrage, est décrit par l’auteur  comme « multipliant les cadres de références dans notre subjectivité et notre vision du monde », à travers les histoires et les cultures particulières des sociétés asiatiques, tout en reconnaissant à l’Occident une place constitutive dans la subjectivité asiatique (p. 223). Comparant la notion de « société politique » développée par Partha Chatterjee à celle de « minjian » à Taiwan, il y voit une réponse à la dichotomie occidentale État/société civile permettant de combler certaines lacunes dans la compréhension des classes laborieuses des sociétés asiatiques. Schématisant les trois principes de l’État paternaliste dans l’ancienne société chinoise, à savoir qing (le sentiment), li (la raison) et fa (la loi), Chen montre comment ces idées continuent à définir la gouvernance contemporaine, prenant l’exemple des efforts de reconstruction du gouvernement taïwanais après le séisme du 21 septembre 1999.  De manière convaincante, il démontre comment certains comportements sociaux sont tolérés et même adoptés s’ils sont considérés comme charitables (qing) ou raisonnables (li), quand bien même ils seraient illégaux ou « extra-légaux » (p.238). Chen signale que les victimes du séisme ont été en partie aidées par des banques indépendantes de Taiwan qui, à la demande du gouvernement, ont absorbé une part des prêts hypothécaires non remboursés, et en partie soutenues par les systèmes non étatiques d’entraide mutuelle, comme les clans ou les organisations religieuses dont l’histoire remonte aux espaces minjian depuis la dynastie Ming. Grâce aux références croisées des multiples cultures, histoires et espaces en Asie, l’ouvrage présente de nouvelles possibilités de mener des études postcoloniales et culturelles.

5Un problème qui saute pourtant aux yeux est que ce livre ne définit pas ce qu’il entend par « Asie », bien que les contours puissent en être définis pas les nombreuses références à l’Asie de l’est, du sud et du sud-est plus spécifiquement. Il aurait été judicieux d’apporter une définition et une mise en perspective de ce terme dès le début de l’ouvrage, surtout quand le projet ambitieux que l’auteur se donne concerne la décolonisation et la désimpérialisation. Cela paraît d’autant plus que nécessaire que le terme d’ « Asie » a été forgé en premier lieu par l’Occident et ne cesse d’évoluer en tant que construction intellectuelle. D’autres affirmations lourdes de sens mériteraient également un examen approfondi, comme celle selon laquelle la civilisation française représente « le summum de la mystérieuse et romantique culture occidentale » dans le « monde chinois » (p. 40). Dans ce cas précis, on ne sait pas précisément de quel monde chinois il s’agit, les Chinois de différents pays et régions ayant des représentations variées d’eux-mêmes et des Français. Ces points spécifiques justifieraient à eux seuls une analyse plus profonde de l’ensemble du livre. Derrière de semblables généralisations, on perçoit une angoisse prédominante qui a pour objet la manière dont le néocolonialisme et le néo-impérialisme empêchent les dominés est-asiatiques de prendre pleinement conscience de la « vraie » nature de leur aliénation psychologique et de leur soumission. L’affirmation selon laquelle la xénophobie et l’impérialisme sont à rechercher dans l’ « inconscient » est en soi une contradiction. Qui peut alors prétendre dé-impérialiser d’autres sujets sans être affecté par les effets courants de l’impérialisme et du racisme ? Liée à la notion d’ « inconscient » est la façon dont les divisions de part et d’autre du détroit de Taiwan sont expliquées par des « structures sentimentales » divergentes, qui ne permettent peut-être pas de prendre en compte le caractère contingent dans la manière dont les gens de part et d’autre du détroit se considèrent mutuellement dans des contextes différents. Les conséquences du nombre croissant de Taïwanais travaillant ou s’installant sur le continent depuis les dernières décennies, et leurs interactions avec leurs homologues continentaux dans différentes sphères de la société chinoise, est un sujet qui mériterait d’être exploré dans le futur.

6Quoi qu’il en soit, Chen a produit un travail important qui soulève de nombreuses questions cruciales. Il est rare de rencontrer des travaux universitaires qui soient aussi passionnés et intéressants tout en faisant preuve d’autant de réflexivité. Ce livre est une source d’informations pour les chercheurs comme pour les étudiants en études culturelles, études extrême-orientales, ou spécialistes de la Guerre Froide. Bien qu’imprimé en 2010, ce livre a en réalité été publié la première fois en chinois en 2006. En dépit des évènements des dernières années, en particulier l’effondrement financier aux États-Unis et en Europe, la montée en puissance économique de la Chine et sa présence croissante en Afrique, et plus récemment, le débat opposant le « consensus de Pékin », dont la durabilité est l’objet de beaucoup de sarcasmes, au « consensus de Washington », les idées qui y sont développées conservent toute leur pertinence aujourd’hui. Comme Chen le mentionne avec justesse, « la compétition si disputée pour le pouvoir mondial pourrait ramener la Chine à la logique binaire éculée l’opposant à l’Occident, et le sinocentrisme pourrait encore une fois la pousser à ignorer le reste du monde » (p. 13). C’est pourquoi, pour ceux qui souhaitent adopter « l’Asie comme méthode », la réfléxivité théorique et la vigilance à l’égard du néo-impérialisme sont plus que nécessaires.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

How Wee Ng, « Kuan-hsing Chen, Asia as Method: Toward Deimperialization,  », Perspectives chinoises [En ligne], 2013/2 | 2013, mis en ligne le 15 juin 2013, consulté le 26 mai 2017. URL : http://perspectiveschinoises.revues.org/6575

Haut de page

Auteur

How Wee Ng

How Wee Ng est doctorant au China and Inner Asia Department, SOAS, Université de Londres (nghowwee@gmail.com).

Haut de page

Droits d’auteur

© Tous droits réservés

Haut de page