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Comptes-rendus de lecture

Chen Lai, Tradition and Modernity: A Humanist View

traduit par Edmund Ryden, Leiden/Boston, Brill, 2009, 386 p.
Selena Dramlic
Traduction de Matei Gheorghiu
p. 90-81

Texte intégral

1Ce livre est la première traduction en anglais des principales oeuvres académiques de Chen Lai (陈来), un éminent philosophe du continent, doyen de l’institut de recherche Guoxue à l’université Tsinghua (清华国学研究院). Il recueille des textes écrits sur une dizaine d’années depuis 1988. Les différents chapitres apportent un éclairage inédit sur la manière dont une figure intellectuelle majeure de la Chine contemporaine s’est saisie de la question du rôle de la culture traditionnelle chinoise dans le projet de modernisation de la société. La tension entre tradition et modernité a dominé le débat intellectuel en Chine pendant de longues périodes du siècle dernier. Le livre de Chen montre comment cette dualité a été pensée dans la période de transformation rapide initiée par les réformes économiques de Deng Xiaoping. L’introduction du livre ne laisse aucun doute sur les motivations de l’auteur qui déclare ainsi : « le sujet principal de ce livre est la signification des valeurs confucéennes traditionnelles dans la société contemporaine » (p. 1). L’attention de Chen à cette question n’a rien perdu de son urgence alors que Confucius est devenu une icône mobilisée à l’échelle nationale et internationale dans les campagnes en faveur du soft power et de la « société harmonieuse » de l’ère Hu Jintao.

2Un des thèmes majeurs abordés par Chen est la manière dont les « conservateurs culturels » ont réagi aux tendances iconoclastes du Mouvement pour la Nouvelle culture du 4-Mai et à sa critique radicale du confucianisme. Présentant dans les chapitres 2, 3 et 4 les différences entre conservateurs et radicaux dont l’opposition a dominé le débat tradition-modernité dans la Chine du début du xxe siècle, Chen se range lui-même du côté des premiers pour leur appréciation de la valeur positive de la culture traditionnelle dans la modernisation de la Chine. Sans réduire les nombreuses contributions du Mouvement du 4-Mai à la modernité chinoise et au développement de la nation, Chen revisite la pensée culturelle « dominante » du 4-Mai et réévalue son rejet radical de la tradition. L’auteur identifie l’utilitarisme culturel comme le problème majeur de la pensée intellectuelle de cette période. Selon lui, l’utilitarisme culturel est un rejet de la culture traditionnelle fondé sur des normes utilitaires qui jugent « inutile et sans valeur tout aspect de la culture humaine qui ne contribue pas à renforcer le fonctionnement de l’économie politique » (p. 83). La condamnation du confucianisme par les radicaux du mouvement du 4-Mai serait née de cette pensée utilitariste. Contrairement à ce point de vue, Chen affirme que les valeurs traditionnelles confucéennes sont indispensables à la société chinoise moderne. Son argumentation soutient qu’une économie dépourvue d’un code moral central produit une société fragmentée. Pour justifier sa position, Chen fait fréquemment référence au christianisme et à sa capacité déjà démontrée à garantir une continuité culturelle aux nations occidentales, malgré les vastes changements sociaux qu’elles ont traversés. Chen écrit ainsi que le christianisme, malgré tous les changements qu’il a connus à travers l’histoire, continue à être « la source des valeurs de l’existence et du cours de la vie au sein de la civilisation moderne occidentale » (p. 59). Suivant ce raisonnement, il est convaincu que le système de valeurs confucéen devrait être reconnu comme une ressource spirituelle indispensable, comme une partie intégrante du tissu social et culturel de la Chine contemporaine.

3Chen analyse la tradition confucéenne selon différentes perspectives. Il discute les idées et les concepts fondamentaux de la philosophie confucéenne dans le chapitre 14. L’importance des valeurs confucéennes dans la modernisation de l’Asie orientale et dans les transformations de la Chine moderne est explorée dans les chapitres 9 et 10. Dans chacun de ces chapitres, Chen aspire à démontrer l’importance des traditions chinoises incarnées par le système de valeurs confucéen en Chine et en Asie. Il propose, dans le chapitre 16, une formule pour le développement culturel futur de la Chine : « croître en absorbant la culture occidentale, et s’accroître en exaltant la culture chinoise traditionnelle ». D’après Chen, la Chine a besoin de continuer à absorber la culture occidentale mais elle devrait simultanément développer « un bon système culturel personnel, en s’appropriant de manière critique l’héritage passé, tout en transformant de manière créative la culture traditionnelle, en particulier son système de valeurs ». Le système culturel envisagé par Chen devrait également intégrer « les valeurs du socialisme et du marxisme dans la culture chinoise moderne » (p. 352-353). Si la description élémentaire faite par l’auteur de ce qu’il nomme processus d’« appropriation critique de l’héritage » et de « transformation créative » laisse les lecteurs libres de faire la part des choses parmi les différentes facettes parfois contradictoires de cette forme culturelle hybride, la primauté du confucianisme n’est jamais mise en doute. Plus généralement, Chen présente le confucianisme comme le possible fondement moral du socialisme chinois – et non seulement de la culture chinoise, faisant ainsi écho à l’idée selon laquelle le christianisme est à l’origine du progrès de la civilisation occidentale. Dans ces différents chapitres, presqu’aucune attention n’est portée à l’influence des autres religions ou systèmes culturels sur la Chine ou sur « l’Occident ». La recherche d’un code moral unique guidant les comportements individuels et la nation irrigue toute la logique de Chen. L’optimisme de l’auteur à l’égard du rôle des valeurs traditionnelles confucéennes se reflète dans son affirmation selon laquelle ce que la Chine offre à l’humanité du xxie siècle est précisément son héritage culturel traditionnel : « la bienveillance comme substance et l’harmonie comme moyen ».

4Le livre de Chen présente aussi aux lecteurs une plateforme essentielle à la réhabilitation de Confucius dans la Chine contemporaine : les « études nationales » ou Guoxue (国学). Malgré un véritable engouement populaire pour cette branche de la recherche académique, son développement a seulement commencé récemment à attirer l’attention de la communauté scientifique internationale (voir Perspectives chinoises 2011/1). Le chapitre intitulé « La difficulté dans les années 1990 d’entreprendre des recherches dans le domaine des Études nationales : le problème de la Fièvre des Études nationales et de la recherche sur la culture traditionnelle », propose une étude rigoureuse et extensive du guoxue. Présenté pour la première fois à une conférence en 1994 et publié en 1995, cet article est l’une des premières analyses de Chen du phénomène guoxue. Il commence par la présentation d’un ensemble d’événements survenus à l’université de Pékin à la fin de 1993, généralement considérés comme le déclencheur d’une grande discussion académique sur le guoxue. La portée publique de ce débat académique a suscité un grand intérêt pour les traditions chinoises, contribuant à ce que l’on a nommé la « fièvre du guoxue » (国学热). Chen suggère que cette mode a été « encouragée par les médias tandis que des cérémonies en mémoire de Confucius étaient organisées et conduites par le Parti » (p. 334). Si Chen Lai demeure plutôt sceptique quant à l’influence positive de cette fièvre du guoxue sur la recherche académique, il établit  un rapport étroit entre celle-ci et le fameux « voyage du sud » de Deng Xiaoping en 1992 qui entérina la reconnaissance officielle du « socialisme de marché ». « En effet, écrit-il, la propagation de la fièvre des études nationales au second semestre 1993 pourrait être vue comme une réaction contre l’irrationnelle commercialisation qui a surgi avec l’économie de marché (…) La soi-disant fièvre des études nationales de 1993 peut être perçue comme une forme de résistance de la part du monde académique face au choc de la commercialisation » (p. 344). Dans ce chapitre, Chen examine aussi l’étymologie du terme guoxue, donnant un rapide aperçu de son développement historique. Dans le débat agité sur la nature précise du guoxue, Chen suggère que ce terme désigne « simplement la culture chinoise traditionnelle ». Il remarque également les collisions idéologiques que l’engouement pour le guoxue peut créer, au niveau politique avec le marxisme et au niveau intellectuel avec « le libéralisme dominant issu des Lumières et un dogmatisme obtus », deux héritages selon lui du mouvement du 4-Mai. En cohérence avec le ton d’ensemble de l’ouvrage, Chen Lai demeure optimiste quant aux perspectives d’évolution du guoxue (ou de la culture chinoise traditionnelle), et anticipe la revitalisation et la reconstruction de l’esprit national chinois (p. 347). De même que Tradition and Modernity tend à regrouper la tradition chinoise sous la bannière du confucianisme, dans les débats académiques à propos du guoxue, les « études nationales » sont souvent utilisées comme un synonyme du confucianisme.

5Ce recueil comprend également plusieurs recensions de livres et des études détaillées de travaux de philosophes et de penseurs majeurs de Chine et d’ailleurs. Dans le chapitre 6, Chen discute des idées de Liang Shuming (1893-1988) sur la culture ainsi qu’elles sont exposées dans son ouvrage Eastern and Western Cultures and their Philosophies, puis compare, dans le chapitre 13, le système de pensée de Liang avec celui de Weber. L’auteur explore également le système philosophique de Feng Youlan (1895-1990) dans les chapitres 7 et 8, le livre de Bellah, Tokugawa Religion: The Cultural Roots of Modern Japan dans le chapitre 11, et le travail académique de Thomas Metzger dans le chapitre 12. Ces chapitres démontrent la connaissance approfondie de Chen Lai et son intérêt pour la pensée occidentale et apporte des points de comparaison essentiels à ses commentaires sur la Chine.

6Dans les années 1980 et 1990, la Chine continentale a connu un remarquable regain d’intérêt pour la culture traditionnelle, accompagné par une réévaluation académique de sa validité et encouragé par un engouement populaire pour le patrimoine culturel. Cette tendance n’affiche aucun signe d’essoufflement pour l’instant. Une des manifestations de ce changement culturel a été un renouvellement du questionnement académique pour le passé de la Chine, réévaluant de manière critique l’influence jusqu’alors non problématisée des penseurs du 4-Mai. Le livre de Chen Lai, Tradition and Modernity, est une voie d’accès commode par laquelle les lecteurs anglophones pourront appréhender cette réévaluation critique et essayer de comprendre comment socialisme et marxisme sont intégrés dans ce mélange capiteux. Le modèle culturel que propose Chen vise à « consolider de manière stable le socialisme aux caractéristiques culturelles chinoises et l’économie de marché » (p. 353). Malgré ses références fréquentes à la « culture traditionnelle chinoise » et à son système de valeurs, il semble que la vision de Chen de la tradition soit exclusivement liée au confucianisme. Chen explique cette position au début de son livre, affirmant que son but est de consolider les valeurs confucéennes, un fil directeur de tous les articles de ce recueil. Il serait néanmoins intéressant que Chen nous dise si d’autres valeurs traditionnelles chinoises (au-delà du confucianisme) ont quelque chose à offrir à la société moderne chinoise ou à l’humanité.

7Les notes du traducteur, Edmund Ryden, sont un ajout essentiel à cette excellente traduction. Les annotations de Ryden seront en effet une aide précieuse pour ceux qui souhaitent acquérir une meilleure compréhension du contexte dans lequel s’inscrivent les problèmes traités dans ce livre. Elles permettent de clarifier des faits et des événements « moins connus », rendant l’ouvrage accessible à un large public ainsi qu’aux experts du sujet. Parce qu’elle met en lumière les réévaluations académiques et populaires de l’immense héritage culturel chinois, la publication du travail de Chen Lai en anglais permettra à un lectorat élargi de comprendre les processus à l’œuvre dans la modernisation de cette nation.

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Pour citer cet article

Référence papier

Selena Dramlic, « Chen Lai, Tradition and Modernity: A Humanist View », Perspectives chinoises, 2011/4 | 2011, 90-81.

Référence électronique

Selena Dramlic, « Chen Lai, Tradition and Modernity: A Humanist View », Perspectives chinoises [En ligne], 2011/4 | 2011, mis en ligne le 30 décembre 2011, consulté le 22 novembre 2017. URL : http://perspectiveschinoises.revues.org/6129

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Auteur

Selena Dramlic

Doctorante en études chinoises modernes à la Faculté des langues et cultures modernes, Université de Hong Kong.

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Droits d’auteur

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