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Comptes-rendus de lecture

Vincent Goossaert et David A. Palmer, The Religious Question in Modern China

Chicago/Londres, University of Chicago Press, 2011, 464 p.
André Laliberté
p. 79

Texte intégral

1L’historien Vincent Goossaert et l’anthropologue David Palmer ont mis en commun leur expertise respective pour rendre compte des extraordinaires changements observés depuis maintenant plusieurs décennies au sein du religieux en monde chinois. Les auteurs approchent le sujet selon deux perspectives, historique et sociologique. Dans les sept premiers chapitres de la première partie, ils retracent les différentes étapes dans l’évolution de la « question religieuse ». Le premier chapitre introduit les caractéristiques de la Chine impériale et les quatre chapitres suivants décrivent les transformations dramatiques de la fin de la période impériale et de la période républicaine. Les auteurs présentent la destruction de la religion associée à l’ancien régime, entamée dès la période des réformes ; les tentatives de l’État républicain de créer des religions modernes ; l’émergence de nouvelles traditions réagissant aux ambitions de l’État ; et enfin la brutalité par laquelle les transformations du paysage religieux en milieu urbain ont été imposées aux campagnes. Ces discussions permettent d’apprécier de façon plus nuancée le travail religieux du Parti communiste, lequel constitue l’objet des chapitres 6 et 7, la Révolution culturelle marquant une coupure déterminante. La deuxième partie de l’ouvrage abandonne l’approche chronologique au profit d’une appréciation des multiples modernités religieuses en monde chinois. Les auteurs évoquent dans le chapitre 8 les trajectoires alternatives des religions chinoises hors la RPC, au sein des communautés chinoises dans le monde colonial occidental et japonais, puis dans les nouveaux États sinisés de Taiwan et Singapour et enfin au sein de la diaspora chinoise à l’échelle mondiale, pour mieux souligner que, bien que marginales, ces expériences ont joué un rôle capital dans la redéfinition des rapports entre États et religion, pouvant inspirer les dirigeants de la RPC. Dans les deux chapitres suivants, les auteurs abordent en profondeur les thèmes de la piété filiale, puis celui de la revitalisation de la vie religieuse autour des communautés de culte et des associations de temples. Le chapitre 11 dresse un tableau des transformations importantes du fait religieux dans une Chine de plus en plus urbanisée : les mouvements de culture corporelle, le retour du Confucianisme, les mouvements bouddhistes laïcs, et le christianisme évangélique.

2La « question religieuse », traduction en langue occidentale de zongjiao wenti (宗教问题) que l’on pourrait aussi aisément rendre comme le « problème religieux », au cœur de cet ouvrage se décline en cinq interrogations dont la pertinence dépasse de loin le cadre de la seule Chine. Les Lumières avaient soulevé la première de ces préoccupations en Occident : comment réduire la domination de la religion dans les sphères de la culture et de la société, préalable indispensable à l’émancipation de l’esprit fondant la marche vers la modernité (p. 401) ? La seconde, qui découle de la précédente, relève des caractéristiques du paysage religieux chinois, mal saisies par les concepts de sécularisation et de religion inventés en Europe pour rendre compte des réalités de cette dernière : comment les réformateurs républicains et communistes devaient-ils penser les pratiques religieuses chinoises et leur encadrement (p. 402) ? La troisième question reflète les dilemmes auxquels est confronté le Parti communiste dans son exercice du pouvoir : comment extirper des religions chinoises les potentialités d’opposition au régime sans s’aliéner les citoyen-ne-s qui demeurent attaché-e-s à leurs rites ? Ces interrogations en rejoignent une quatrième, aux répercussions internationales : la laïcité comme modèle de relation entre le religieux et le politique étant loin de faire l’unanimité, ne faut-il pas repenser la théorie de la sécularisation qui lui est étroitement liée ? Finalement, est-ce que la religion est appelée à devenir une source de civilité alternative ; une marchandise parmi d’autres sur les marchés de la culture, des produits de santé ; voire une source d’identité ethnique ou nationale ? Les auteurs demeurent prudents face aux réponses apportées à ces questions et proposent trois scénarios possibles en ce qui concerne l’avenir de la religion en Chine. Le premier de ceux-ci postule une expansion des libertés religieuses au point où ce pays institutionnaliserait un laisser-faire semblable à ce qui prévaut actuellement à Taiwan et à Hong Kong. Le second scénario envisage un retour à la pratique en cours à l’époque des Qing, où l’État reconnaîtrait à la religion une place plus importante dans la vie sociale, mais demeurerait l’arbitre ultime en matière de religion. Enfin, dans le troisième scénario envisagé, l’État s’engagerait dans une mission civilisatrice en promouvant activement une religion civile ou politique.

3Les deux auteurs ont à leur actif une impressionnante liste de publications sur les temples de Chine, le taoïsme, et les phénomènes tels le qigong. Leur ouvrage est appelé à exercer une influence durable, non seulement dans leurs champs de spécialisation, mais aussi dans les domaines de la science politique et de la sociologie, à l’instar du classique de David K. Jordan et Daniel Overmyer sur les religions chinoises à Taiwan. À la différence de ce dernier, cependant, The Religious Question n’est pas une étude de cas, mais une brillante synthèse et mise à jour des connaissances compilées par les chercheurs chinois et étrangers depuis les deux dernières décennies sur les rapports entre le politique et le religieux en Chine depuis la Réforme des Cent Jours (wuxu bianfa 戊戌变法), puisque c’est lors de cet événement éphémère qu’est évoqué pour la première fois la « question religieuse » qui ne cessera de hanter tous les dirigeants chinois aux ambitions modernistes jusqu’à nos jours. Cet ouvrage a le mérite de ne pas se limiter au territoire de la République populaire de Chine : il inclue aussi Taiwan, Hong Kong, et les communautés chinoises réparties à travers le monde. Choix judicieux car il rappelle que les réponses de la civilisation chinoise à la modernité ne peuvent se limiter à l’entreprise de créer une nouvelle société depuis 1949 en République populaire. Un ouvrage-synthèse qui représente à la fois une magistrale introduction à la complexité du religieux chinois et une source d’inspiration pour de nombreux programmes de recherche.

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Pour citer cet article

Référence papier

André Laliberté, « Vincent Goossaert et David A. Palmer, The Religious Question in Modern China », Perspectives chinoises, 2011/4 | 2011, 79.

Référence électronique

André Laliberté, « Vincent Goossaert et David A. Palmer, The Religious Question in Modern China », Perspectives chinoises [En ligne], 2011/4 | 2011, mis en ligne le 30 décembre 2011, consulté le 22 novembre 2017. URL : http://perspectiveschinoises.revues.org/6128

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Auteur

André Laliberté

Professeur à l’École d’études politiques de l’Université d’Ottawa.

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