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Comptes-rendus de lecture

Melvyn C. Goldstein, Ben Jiao and Tanzen Lhundrup, On the Cultural Revolution in Tibet: The Nyemo Incident of 1969

Berkeley, UC Press, 2009, 236 p.
Ronald Schwartz
Traduction de Severine Bardon
p. 100-101

Texte intégral

1Dans les deux premiers tomes de son History of Modern Tibet, Melvyn Goldstein détaille les événements de la première moitié du xxe siècle, qui ont atteint leur paroxysme avec l’arrivée de l’Armée populaire de libération (APL) à Lhassa en 1951 et le rattachement du Tibet à la République Populaire de Chine. Le second tome de cette histoire se termine en 1955, au moment où Mao lance la campagne de transformation socialiste à travers la Chine, et avant que le soulèvement des Khamba du Sichuan contre la mise en place des réformes socialistes ne se propage jusqu’au Tibet. Cette nouvelle étude, réalisée et coécrite avec deux tibétologues basés en RPC, Ben Jiao et Tanzen Lhundrup, débute environ 15 ans plus tard, au cœur de la Révolution culturelle au Tibet. L’incident de Nyemo a vu Trinley Chödrön, une jeune nonne que l’on disait possédée par les divinités, lancer des attaques contre des fonctionnaires locaux et des troupes de l’APL dans une zone rurale proche de Lhassa. Il a été interprété par de nombreux historiens du Tibet moderne comme une révolte nationaliste contre les Chinois, similaire à celle de 1959 qui avait conduit le dalaï-lama à se réfugier en Inde. Les auteurs réfutent cette interprétation et situent les événements de Nyemo dans le contexte de la Révolution culturelle au Tibet. Apportant des détails jusqu’alors inédits, ils affirment pouvoir dresser un récit complet du conflit de Nyemo et de ses causes. Ce travail s’appuie sur 75 interviews enregistrées, menées par les chercheurs auprès de personnes ayant vécu à Nyemo au moment de l’incident (ces interviews font partie d’un projet plus large mené par Goldstein et ses collègues, visant à constituer des archives de l’histoire orale tibétaine). Les chercheurs ont également réussi à obtenir un ensemble de documents chinois datant de la Révolution culturelle, notamment des rapports écrits par des équipes envoyées de Lhassa pour enquêter sur l’incident, des comptes rendus d’interrogatoires et de confessions des villageois et cadres impliqués.

2En 1966, la Révolution culturelle commençait à gagner l’ensemble de la Chine, mais la direction du Parti au Tibet hésitait à laisser les Gardes rouges s’activer dans la région. Avec l’arrivée de nouveaux Gardes rouges venus de l’intérieur de la Chine, la campagne contre les dirigeants du Comité régional du Parti s’est intensifiée : les groupes révolutionnaires radicaux se sont rassemblés pour former la faction Gyenlo (les Rebelles révolutionnaires), alors que les organisations soutenant le Comité régional du Parti constituaient la faction Nyamdre (l’Alliance). La première partie de l’ouvrage retrace en détail l’escalade du conflit à Lhassa : de violentes batailles ont opposé les deux factions au début de l’année 1967, les bureaux du gouvernement et les quartiers de Lhassa étant contrôlés par l’une ou l’autre des factions. Ce conflit entre factions s’est également propagé aux zones rurales telles que Nyemo, les dirigeants locaux, tibétains et han, s’alignant en général avec Nyamdre. Les auteurs cherchent à montrer comment la faction Gyenlo a tenté de profiter des griefs de la population locale. Les villageois étaient en colère contre les ventes excessives de céréales au gouvernement, et craignaient l’imminente collectivisation de l’agriculture. Gyenlo a voulu orienter cette colère contre les dirigeants de Nyamdre. La faction promettait d’alléger le fardeau de ces politiques une fois au pouvoir, et utilisait l’idéologie révolutionnaire de Mao lui-même pour justifier la rébellion contre les autorités. Le conflit entre Gyenlo et Nyamdre sert donc de fil conducteur pour interpréter les événements qui ont eu lieu à Nyemo. Les auteurs rendent compte du ressentiment des Tibétains face à l’interdiction des pratiques religieuses, la destruction des temples et monastères, et les fouilles maison par maison pour trouver des objets religieux voués à la destruction. Mais ils insistent surtout sur le fait que les dirigeants de Gyenlo utilisaient la religion comme moyen d’inciter les masses à la rébellion. Les auteurs sont incapables d’expliquer les éléments syncrétiques et millénaristes de la vision religieuse de Trinley Chödrön. Ses disciples pensaient qu’elle était possédée par Ani Gongmey Gyemo, la tante de la légendaire divinité héroïque Gesar, défenseur du Tibet. Elle promettait une protection surnaturelle et ordonnait à ses disciples de faire la guerre aux ennemis du bouddhisme. Mais elle faisait également l’éloge de Mao, qu’elle considérait comme une manifestation de Manjusri, et prétendait agir aussi en son nom. Les auteurs en concluent que Trinley Chödrön et ses disciples acceptaient la souveraineté de l’État communiste chinois, et n’avaient pas de programme séparatiste.

3En juin 1969, pendant plusieurs semaines, « L’Armée des Dieux » de Gyenlo a lancé des attaques contre des bâtiments du gouvernement et de l’armée à travers la région. Au même moment, la nonne a orchestré une vague de mutilations et de meurtres brutaux des cadres qu’elle considérait comme des ennemis, ainsi que des Tibétains locaux qui l’avaient ridiculisée ou offensée. Des renforts de l’APL ont finalement été envoyés pour restaurer l’ordre à Nyemo, et les combattants de l’Armée des Dieux, dont Trinley Chödrön, ont été encerclés. Les rapports chinois cités dans l’ouvrage recensent environ 500 participants : 105 dirigeants ont été punis et 14 d’entre eux ont été exécutés, dont Trinley Chödrön. Les 400 autres ont dû assister à des séances d’études politiques avant d’être relâchés.

4Avec l’imminence des renforts de l’APL, la direction de Gyenlo a tenté de se distancier de la nonne et de ses disciples, imputant les attaques de l’Armée des Dieux à des « nonnes réactionnaires, des lamas et des ennemis de classe, et non aux actions des masses révolutionnaires » (p. 141). Ils ont insisté sur le fait que le soulèvement avait été déclenché par des causes « matérialistes » c’est-à-dire l’instauration des réformes démocratiques. L’hypothèse des auteurs, selon laquelle les dirigeants de Gyenlo avaient un programme politique et non religieux est convaincante. Mais elle correspond exactement à la version dont ces dirigeants avaient besoin pour se sauver lors du retour de l’autorité de l’armée et de l’État. Après l’échec de leur ambitieuse stratégie combinant religion et politique, ils ont en effet eu besoin de présenter le soulèvement comme une simple extension du conflit politique de la Révolution culturelle. L’APL voulait également mettre un terme à l’incident, elle a donc affirmé que « la plupart des villageois qui y avaient participé avaient été dupés par les arguments surnaturels d’une nonne et d’autres médiums » (p. 149). Dans les témoignages recueillis par les chercheurs, les participants aux événements déclarent également que les médiums étaient des charlatans. Mais la pression pour reconstruire une narration officiellement acceptable de l’incident de Nyemo est difficile à ignorer à la fois dans les interrogatoires menés par les enquêteurs chinois juste après l’incident, et dans les souvenirs des participants de nombreuses années plus tard. La confession et l’autocritique font partie d’un scénario bien rodé qui accorde un traitement plus indulgent et la réhabilitation à ceux qui les acceptent. Les documents à disposition des auteurs sont très détaillés et impressionnants, mais s’appuyer sur ceux-ci pour donner un sens à Trinley Chödrön et à l’Armée des Dieux revient à essayer de décrire et comprendre la religion hérétique des Cathares du Languedoc au XIVe siècle en utilisant les rapports de l’Inquisition.

5Le principal argument des auteurs est que, contrairement à la révolte de 1959 menée par Chushigandru, qui cherchait à repousser les Chinois hors du Tibet, il ne s’agissait pas ici d’un « soulèvement nationaliste spontané » ni d’une « révolte cherchant à créer un Tibet indépendant », mais de l’« extension d’une stratégie minutieuse orchestrée par une faction maoïste révolutionnaire (Gyenlo) visant à prendre le contrôle du canton à la place d’une organisation révolutionnaire rivale (Nyamdre) » (p. 162). Ils maintiennent que les villageois avaient en fait intégré les idéaux du nouvel État communiste, au point de voir en Gyenlo un modèle de « révolte révolutionnairement acceptable » (p. 163). Les villageois cherchaient donc à identifier et à se conformer aux normes d’un comportement socialiste. En même temps, l’utilisation de la religion par les dirigeants de Gyenlo était à la fois pragmatique et cynique, puisqu’elle capitalisait sur la vulnérabilité superstitieuse des villageois tibétains. Par conséquent, rien de ceci ne serait arrivé si les dirigeants de Gyenlo n’avaient pas autorisé les Tibétains, et ne les avaient pas encouragés, à succomber à une frénésie religieuse que les auteurs eux-mêmes nomment l’ « hystérie de Gesar » (p. 98).

6En fait, les auteurs éludent la réapparition soudaine et massive de pratiques culturelles interdites par le nouvel État, et leur rapide diffusion une fois qu’elles sont autorisées : brûler de l’encens, prier, échanger des katas. Pourtant, le même phénomène s’est produit après 1980, suite aux réformes postmaoïstes, et se répète aujourd’hui dès que les politiques concernant les pratiques religieuses s’assouplissent. La mémoire sous-jacente des pratiques religieuses n’a jamais disparu, et quelles que soient ses sources, elle est profondément ancrée dans la culture et la société tibétaines. Le renouveau religieux défie toute explication strictement économique. Il est récurrent en périodes de prospérité comme en périodes de privations. Pour les Chinois, bien entendu, cela démontre (aujourd’hui autant que par le passé) le caractère obstinément arriéré de la société tibétaine. Mais il n’est pas question d’un retour à la « société ancienne », comme le prétendent les Chinois dès que des troubles éclatent au Tibet. Les événements de Nyemo et d’ailleurs en 1969 ne sont pas sans similitudes avec les vagues de contestation de 1987, puis de 2008. Si les objectifs économiques des Tibétains ont effectivement été atteints depuis la fin de la Révolution culturelle, comment peut-on alors expliquer cette contestation récurrente et les formes culturelles et religieuses qu’elle continue d’adopter ?

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Pour citer cet article

Référence papier

Ronald Schwartz, « Melvyn C. Goldstein, Ben Jiao and Tanzen Lhundrup, On the Cultural Revolution in Tibet: The Nyemo Incident of 1969 », Perspectives chinoises, 2011/1 | 2011, 100-101.

Référence électronique

Ronald Schwartz, « Melvyn C. Goldstein, Ben Jiao and Tanzen Lhundrup, On the Cultural Revolution in Tibet: The Nyemo Incident of 1969 », Perspectives chinoises [En ligne], 2011/1 | 2011, mis en ligne le 30 mars 2011, consulté le 21 août 2017. URL : http://perspectiveschinoises.revues.org/5820

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Auteur

Ronald Schwartz

Professeur au département de sociologie de Memorial University, St John’s, Canada.

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