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Comptes-rendus de lecture

Yoshiko Ashiwa and David L. Wank (éd.), Making Religion, Making the State: The Politics of Religion in Modern China

Sébastien Billioud

Texte intégral

1Yoshiko Ashiwa and David L. Wank (éd.), Making Religion, Making the State: The Politics of Religion in Modern China, Stanford, Stanford University Press, 2009, 294 p.

2 Making Religion, Making the State est une contribution importante aux études religieuses

3car les « éditeurs » de l’ouvrage se fixent pour projet d’échapper aux analyses n’envisageant les rapports entre l’État et la religion en Chine qu’à travers des relations d’antagonisme et de conflit (p. 3). Est alors soulignée la complexité d’un champ religieux dans lequel les acteurs sont nombreux (agences du gouvernement, membres du clergé, associations religieuses, Chinois d’Outre-mer, etc.), adoptent des stratégies qui, au-delà du conflit et de la concurrence, incluent également la coopération et l’adaptation, et, en fin de compte, tentent tous de composer avec la catégorie moderne de religion. L’institutionnalisation des religions se déroule donc dans un contexte où l’État et la religion sont mutuellement constitutifs (p. 5-6).

4Ce livre s’inspire en partie du travail de Talal Asad et de l’idée selon laquelle les processus d’adaptation à la définition moderne de la religion sont politiques (p. 7). Quatre types de processus politiques sont identifiés dans l’essai introductif très stimulant de Yoshiko Ashiwa et David L. Wank avant d’être illustrés par les différents articles (p. 12-17) : (a) la définition de la politique religieuse au sein de l’appareil d’État (débats internes sur la manière d’institutionnaliser la religion) ; (b) l’imposition par l’État de la catégorie de « religion » et ses résultats ; (c) l’adaptation des religions aux politiques des institutions étatiques (stratégies visant à s’adapter à la catégorie moderne de religion, notamment en éliminant des activités qui pourraient être considérées comme superstitieuses) ; (d) l’impact des activités initiées par les religions populaires sur les politiques religieuses.

5Les contributions de cet ouvrage portent sur les cinq religions principales (le bouddhisme, le taoïsme, le catholicisme, le protestantisme et l’islam), ainsi que sur la religion populaire et le Qigong. Une étude de Timothy Brook apporte également quelques perspectives sur les origines impériales du rôle régulateur de l’État, et souligne une continuité dans l’hostilité du pouvoir envers la religion, tant en Chine impériale que républicaine ou communiste.

6À partir d’exemples essentiellement tirés du bouddhisme, Yoshiko Ashiwa étudie deux périodes (la période républicaine, l’ère des réformes et de l’ouverture) et montre comment l’État et la religion « ont oeuvré agressivement pour créer leurs systèmes et se positionner l’un par rapport à l’autre » (p. 70). Richard Madsen et Lizhu Fan analysent le cas d’un pèlerinage catholique à Sheshan, dans la banlieue de Shanghai, et expliquent les différents sens qu’il a pris à travers l’histoire et ce, jusqu’à nos jours, pour en conclure que personne n’est capable de contrôler réellement ce culte. Carsten T. Valla étudie quant à lui la formation des responsables protestants et montre que les tentatives de l’État de modeler des « pasteurs complaisants » (et d’imposer ainsi sa vision de la religion) s’avèrent totalement contre-productives. L’article de David L. Wank s’appuie sur une enquête de terrain à Xiamen (dans le monastère de Nanputuo) et présente les différentes phases du renouveau bouddhiste local ainsi que les stratégies des divers acteurs pour s’adapter au discours de l’État sur la religion et renforcer leurs positions. Une perspective intéressante est également apportée sur la façon dont la philanthropie « permet au bouddhisme de sortir des limites qu’il rencontre en tant que religion » (p. 146). La situation générale de l’islam en Chine est ensuite présentée par Dru C. Gladney. Il souligne la diversité des « identités ethno religieuses » des minorités musulmanes de Chine (p. 174), ainsi que leurs différentes méthodes d’adaptation aux politiques de l’État chinois. Il est intéressant de noter que ce dernier encourage les relations entre les musulmans chinois et leurs coreligionnaires au Moyen-Orient. Le nombre croissant de musulmans faisant le pèlerinage à la Mecque en est ainsi un exemple (p. 165). (On pourrait néanmoins se demander dans quelle mesure les événements récents du Xinjiang ont affecté les opportunités de voyager offertes à la communauté ouïgoure). Le dernier article sur les religions officiellement reconnues en tant que telles en Chine est une contribution très dense de Kenneth Dean sur l’État et la tradition rituelle taoïste. À partir de l’histoire, il remet en contexte la revitalisation actuelle des traditions rituelles taoïstes, leur ancrage dans les communautés locales et les multiples formes qu’elles prennent aujourd’hui. Il souligne également les limites de l’influence de l’État et de ses politiques religieuses.

7Les deux dernières contributions nous emmènent en marge des religions officielles, avec deux études de cas d’Adam Chau et Utiratuto Otehode. A. Chau présente le renouveau de la religion populaire dans le Shaanbei, en prenant l’exemple du temple du Roi Dragon Noir. En étudiant les interactions entre l’activisme du temple et les autorités locales, il offre une perspective passionnante sur la stratégie de légitimation du temple, fondée sur l’expansion de la gamme de ses activités bien audelà du domaine religieux. Utiratuto Otehode plonge dans l’histoire du mouvement Qigong en RPC, et distingue plusieurs phases dans son développement et ses relations avec l’État. Alors que dans les années 1950 la « thérapie par le Qigong » était institutionnalisée dans le système médical d’État, son renouveau à la fin des années 1970 s’est inscrit dans un contexte où les autorités encourageaient le développement d’une science spécifiquement chinoise (p. 251). Il devenait alors possible de reconquérir ses origines bouddhistes et taoïstes (p. 257).

8Cet ouvrage est dense et contient de nombreuses contributions riches en informations et fondées sur de solides enquêtes de terrain. La définition précise du cadre théorique assure une bonne cohérence de l'ensemble de l'ouvrage. Peut-être aurait- on pu analyser davantage les réflexions actuelles des autorités religieuses centrales sur la catégorie de minjian xinyang. Et puisque les éditeurs ont fait le choix pertinent de ne pas se limiter aux religions établies, certaines tendances récentes telles que le « renouveau confucéen » ou le développement de « nouvelles religions » auraient également pu être ajoutées au tableau général. Mais il ne s’agit là que de détails. Making Religion, Making the State est un excellent ouvrage, très utile pour prendre la mesure des relations évolutives entre la religion et l’État.

9Traduit par Séverine Bardon

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sébastien Billioud, « Yoshiko Ashiwa and David L. Wank (éd.), Making Religion, Making the State: The Politics of Religion in Modern China », Perspectives chinoises [En ligne], 2009/4 | octobre-décembre 2009, mis en ligne le 28 janvier 2010, consulté le 20 septembre 2017. URL : http://perspectiveschinoises.revues.org/5384

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Sébastien Billioud

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