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Comptes-rendus de lecture

Fang-Long Shih, Stuart Thompson, Paul-François Tremlett (éd.), Re-writing culture in Taiwan.

Jens Damm

Texte intégral

1Cet ouvrage sur la culture taïwanaise, rédigé sous la direction de trois éminents universitaires basés à Londres, offre une perspective nouvelle et fraîche sur les études taïwanaises et au-delà. Le travail de réécriture et de relecture critiques des composantes de la culture taïwanaise qu’il propose évite l’approche étroite en termes d’aires culturelles. En se concentrant sur des questions telles que le traumatisme, la mémoire, l’histoire, la tradition, la modernité et la post-modernité, il permet en effet au lecteur de comparer ces thèmes, et la façon dont ils sont traités ici, à des constellations de thèmes similaires et à la façon dont ils sont problématisés dans d’autres parties du monde.

2Deux réflexions forment la clé de voûte de ce volume : tout d’abord une analyse, critique mais bienveillante, de la question identitaire à Taïwan ; cette dernière étant marquée à la fois par la mondialisation et par l’importance croissante du local, et en particulier par les questions (irrésolues) des liens politiques entre les deux rives du détroit, et de l’identité nationale. D’autre part, la plupart des collaborateurs mènent une réflexion soigneuse sur leur propre position et leur propre perspective, y compris sur leur rôle d’anthropologues et d’observateurs universitaires. La postface de Stephan Feuchtwang, comportant une critique sévère du manque d’analyse en termes de classes dans la plupart des chapitres, aide en outre le lecteur à repenser les chapitres lus précédemment  et fait ainsi de ce travail une contribution remarquable à l’analyse de la culture post-moderne.

3Les chapitres individuels comportent des aspects novateurs et la plupart d’entre eux fournissent l’essentiel de ce que requiert une réévaluation critique de la culture dans une société postmoderne. L’introduction de Paul-Francois Tremlett traite du travail des anthropologues en général et fournit une vue d’ensemble utile sur la façon dont la description ethnographique, à une certaine époque considérée comme neutre, est devenue ces dernières années une question aux multiples facettes pour laquelle il conviendrait d’éviter la « logique unique du sujet connaissant, qui se trouve bien trop souvent être un occidental blanc de sexe masculin ». (p. 1) On en retire une nouvelle compréhension non seulement des travaux anthropologiques, mais également des sciences humaines en général, grâce à une nouvelle conception de l’anthropologie élaborée de manière critique et consciente d’elle-même, ainsi qu’une réflexion sur les questions de représentation, de traduction, de compréhension interculturelle, de méthodologie, de textualité, d’impartialité, d’interprétation et de contextualisation.

4Le chapitre 1, « Re-writing religion: questions of translation, context, and location in the writing of religion in Taiwan », rédigé par Fang-Long Shih, examine l’écriture de la religion à Taïwan et aborde la réinvention de cette écriture dans une perspective qui se veut bien souvent féministe. Une des questions de fond que traite Shih est celle de la traduction, à savoir : comment des termes religieux tels que zongjiao sont-ils arrivés à Taïwan et de quelles manières, très diverses, ont-ils été interprétés ? Shih sous-estime peut-être la réflexion que les Taïwanais d’aujourd’hui peuvent porter sur eux-mêmes, car ceux-ci apparaissent éminemment conscients des différentes interprétations de la religion en Occident. Toutefois, le christianisme ainsi que bon nombre de groupes bouddhistes à Taïwan ont probablement adopté une conception de la religion plus occidentale que celle décrite par Shih ; et, de fait, la religion à Taïwan de nos jours n’est plus aussi inscrite dans la routine de la vie quotidienne qu’elle a pu l’être par le passé. Shih l’admet elle-même, dans sa conclusion, lorsqu’elle mentionne le fait que la religion à Taïwan ne doit pas être comprise comme faisant partie d’une forme spécifique de sinité, mais comme une sphère partielle et autonome au sein d’une société postmoderne et mondiale.

5Le chapitre 2, « Re-writing death: secularism and death-scapes in Taipei », rédigé par Paul-Francois Tremlett, s’attaque à une relecture de la mort et des dispositions face à la mort. Citant des exemples actuels provenant de Taïwan, mais aussi de Singapour et de Hong Kong, Tremlett montre comment d’anciennes croyances ont été subordonnées aux besoins économiques modernes et aux problèmes qui les accompagnent, comme la raréfaction des terrains disponibles. L’État et les entreprises privées ont alors créé de nouvelles formes de rites funéraires et de célébration de la mémoire qui, d’un côté sont uniques, mais de l’autre ont entraîné l’abandon de croyances religieuses traditionnelles alors que celles-ci occupaient auparavant une place très importante dans la vie quotidienne de la population, à Taïwan comme dans d’autres sociétés de culture chinoise.

6Le chapitre 3, « Writing indigeneity in Taiwan », rédigé par Scott Simon, est probablement l’exposé anthropologique le plus personnel de cet ouvrage : ce dernier nous offre ses réflexions sur le sens qu’a pour lui le fait d’écrire sur l’indigénéité en tant qu’universitaire ayant été personnellement impliqué dans la vie et dans le combat politique des peuples indigènes à Taïwan.

7Le chapitre 4, « Re-writing museums in Taiwan », rédigé par Edward Vickers, propose une comparaison avec des musées récemment ouverts en République populaire de Chine afin de montrer comment, au cours de la dernière décennie, de nouveaux musées ouverts à Taïwan ont cessé d’insister sur l’histoire et l’identité chinoises et ont créé une certaine distance entre Taïwan et la Chine continentale toute proche, en se concentrant à la fois sur la dimension locale et sur la mondialisation.

8Le chapitre 5, « Re-writing language in Taiwan », rédigé par Henning Klöter, fournit un compte-rendu de la politique linguistique à Taïwan dans lequel il accorde une attention particulière au taïwanais (Tai-gi). Il y offre également quelques aperçus fort utiles pour appréhender la question de la langue (par opposition au dialecte), ainsi que les aspects idéologiques qui sous-tendent toute politique linguistique à Taïwan. À la différence d’autres auteurs, Klöter se refuse à commenter les politiques socio-linguistiques à Taïwan, se contentant d’un rôle d’observateur.

9Le chapitre 6, « Writing Taiwan’s nationhood: language, politics, history », rédigé par Mark Harrison, traite de façon très détaillée des questions d’identité, mettant bien en évidence que l’identité doit être comprise comme un processus de négations continuelles et de (re)constructions au sein de la vie sociale, culturelle et politique. Il fonde son analyse sur des sources et des éléments historiques divers, allant de comptes-rendus de voyageurs s’étant rendus en Chine continentale au début des années 1990 (après que furent levées les restrictions sur la circulation des étrangers en Chine), à la littérature « de terroir » (xiangtu, bentu) des années 1970 qui entourait les débats concernant la question identitaire à une époque où prévalait encore la loi martiale, en passant par des représentations de Taïwan dans diverses photographies.

10Le chapitre 7, « Re-writing cinema: markets, languages, cultures in Taiwan », rédigé par Chris Berry, fournit un panorama du cinéma à Taïwan depuis les premières années, quand le cinéma de la République de Chine tentait de souligner les racines culturelles communes des Taïwanais et des Chinois, en passant par les phases au cours desquelles le cinéma s’est vu instrumentalisé dans le but de créer une identité chinoise « pure », et jusqu’au nouveau cinéma taïwanais des années 1980 quand, sur le plan international, le cinéma taïwanais était considéré comme une production culturelle spécifique présentant des identités hybrides. Il conclut que le cinéma taïwanais est devenu quasiment invisible à cause de l’influence croissante de Hollywood.

11Le chapitre 8, « Re-writing art in Taiwan: secularism, universalism, globalization, or modernity and the aesthetic object », rédigé par Felix Schoeber, se penche sur l’art moderne taïwanais et sa présence dans les expositions artistiques internationales. Il montre que, plus encore que l’évolution politique (telle la démocratisation ou la levée de la loi martiale), c’est la lutte interne pour la modernité et la modernisation qui ont marqué l’art contemporain taïwanais et ont mené à des tensions entre « le regard froid de la science moderne » et l’esthétisation de l’objet. (p. 178)

12Le chapitre final, « Re-writing education: “learning to be Taiwanese”? », rédigé par Stuart Thompson, présente une analyse de manuels scolaires et de courtes scènes tirées de films concernant la scolarisation à Taïwan, ainsi qu’une réévaluation critique des écrits de chercheurs occidentaux sur la question de l’éducation à Taïwan.

13En résumé, grâce aux profondes réflexions mises en avant par les rédacteurs et les collaborateurs, ce volume fournit de précieux aperçus sur divers aspects de la culture à Taïwan, telles les contradictions entre tradition et modernité, ou encore les conflits d’identité. Il remet également en cause certaines études rédigées par les chercheurs occidentaux sur Taïwan au cours des 50 dernières années. La grande variété de perspectives auxquelles il donne accès s’avérera certainement une ressource précieuse, pour les étudiants comme pour les chercheurs, non seulement dans le cadre des études taïwanaises, mais aussi dans les domaines de l’anthropologie et des sciences sociales en général.

14Traduit par Victor Thibout

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jens Damm, « Fang-Long Shih, Stuart Thompson, Paul-François Tremlett (éd.), Re-writing culture in Taiwan. », Perspectives chinoises [En ligne], 2009/3 | 2009, mis en ligne le 16 octobre 2009, consulté le 26 avril 2017. URL : http://perspectiveschinoises.revues.org/5330

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Auteur

Jens Damm

Maître assistant

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